Mantenere il punto

L'universo è un cerchio con un raggio infinito. È una sfera infinita.

Perciò, posso dire che io sono il centro di una sfera senza limiti. Anche se io mi sposto di un passo a destra, non si può dire che il lato destro dell'universo si sia accorciato di un passo, esso rimane sempre infinito. Vale a dire che dovunque io vada, corra o salti, rimango sempre il centro dell'Universo.
Era questo l'insegnamento del Buddha quando diceva: "Tenjo tenga yuiga dokuson", che significa "io sono il mio padrone in cielo e sulla terra. Non sono uomo di nessun altro, ma solo di me stesso".
Però, con l'andare del tempo, i preti mal interpretarono questa frase e le davano il significato di "solo Buddha è sacro".Questa è una versione molto limitata ed egoistica. In verità, il Buddha diceva anche: "Banbutso ni busho ari", cioè: "tutte le cose dell'Universo portano in sé l'essenza del Buddha".
In parole più semplici, Buddha insegna la verità dicendo che ogni cosa è il centro dell'Universo e che ogni cosa è Uno con l'Universo. L'Universo condensato diventa se stesso.
Questo, a sua volta condensato, diventa quell'unico punto centro dell'Universo. L'unico punto, in realtà, non è tangibile, ma è il punto che, condensato all'infinito, non diventa mai zero, ma diventa tutt'uno con l'Universo.
Mentre stai in piedi, se rilassi il tuo corpo, il tuo peso troverà il suo baricentro nella parte inferiore dell'addome. 
L'unico punto è il centro del basso ventre, all'incirca quattro o cinque centimetri sotto l'ombelico. In altre parole devi semplicemente credere che lì, cinque centimetri sotto l'ombelico, si trovi il centro dell'Universo.
L'unico punto nel centro del basso ventre. 
Esiste in giapponese una frase "kinkon ichi ban" che potrebbe essere tradotta come "prepararsi ad un grande sforzo". 
Nello Zen dicono spesso "Sikatanden ni chikara o irete shikkari suware", cioè "contrai i muscoli dell'addome e rimani seduto, fermo".
Questo è un grande sbaglio. Proprio per tali metodi, la coordinazione tra mente e corpo è diventata più difficile.
Il punto non è il luogo dove concentri la tua forza fisica, ma la mente per calmarla, e così poter coordinare mente e corpo. Dato che la parola tanden significa area (zona), viene spesso male interpretata, e si tende a mettere in tensione l'addome. 
Questo mi spinge a proporre di cambiare la parola seikatanden, trasmessaci dai tempi antichi, e sostituirla con la frase seika no itten, cioè "il punto nel basso ventre".

Se vuoi imparare a coordinare mente e corpo, devi prima imparare a mantenere il punto.

Rilassarsi completamente

Se però mantieni il punto  potrai per la prima volta avere l'esperienza del vero rilassamento.

La gente, di norma, associa l'idea di rilassamento con una situazione di debolezza fisica. Perciò, quando sono di fronte ad un'emergenza, non solo non si rilassano, ma mettono in tensione il loro corpo. Si deve comprendere che la vera distensione è la più naturale e la più forte condizione del corpo.

Immobilità passiva ed immobilità attiva

Come aspetto esterno, la calma e la stabilità possono essere passivi o attivi senza che uno, solo vedendo la persona, possa sapere in quale dei due stati essa si trovi.Una di queste condizioni viene chiamata ugokazaru shisei, una stabilità che non può essere disturbata anche se le montagne dovessero crollare.

Però, la persona che possiede questa stabilità (attiva), può effettuare qualsiasi attività e muoversi in piena libertà con la massima calma.

L'altro tipo di immobilità viene descritta come ugokesaru shisei, un'immobilità totale, che non permette alla persona che si trova in queste condizioni di muoversi, anche se lo volesse fare.
Questa è un'immobilità passiva. Infatti, quando uno si trova in questa condizione, se qualcuno brandisce un coltello o una spada davanti ai suoi occhi, non potrà muoversi, perché è immobilizzato dalla paura. È questa la differenza tra le due condizioni che, a prima vista, sembravano identiche. 

Purtroppo noi tendiamo ad identificare quest'ultima condizione come quella del vero rilassamento, ed allora, quando siamo faccia a faccia con un'emergenza, non siamo capaci di rilassare il nostro corpo, e diventiamo sempre più tesi, con il risultato di essere immobili ed incapaci di reagire.

La vita senza stress

In un mondo che diventa sempre più complicato e sempre più confuso, noi abbiamo la tendenza a diventare ipersensibili e a perdere il controllo delle nostre reazioni, spesso esagerate.

Supponiamo che una pressione fatta col dito della mano sinistra sul dorso della mano destra corrisponda ad uno stimolo di forza "uno". Se anche il nostro cervello percepisce questo stimolo al suo reale valore, cioè di forza "uno", allora la nostra mente funziona bene ed in maniera naturale. Ma, se il nostro cervello registra lo stesso stimolo a forza "cento" o "mille", ciò è un segno inequivocabile che la nostra mente è sovraccarica ed ipersensibile.
Ne segue che le nostre reazioni sono sproporzionate (di solito in eccesso) e che ci esponiamo ad un inutile stress.

Di solito, quando qualcuno ci tocca i capelli, non proviamo fastidio ... però, quando abbiamo un forte raffreddore o mal di testa, possiamo provare fastidio o brividi. Quando siamo arrabbiati, ci offendiamo facilmente per parole che, normalmente, verrebbero recepite senza scatenare alcuna reazione. Benché l'accaduto sia di poca importanza, siamo angosciati per un nonnulla. Tutte queste reazioni smisurate sono da attribuire ad una percezione errata, causata da una mente sovraffaticata ed ipersensibile.

Il fatto è che stiamo vivendo tempi difficili ed il nostro cervello, già esposto ad un certo stress, non può permettersi di sovraccaricarsi di problemi immaginari. Dato che il cervello è il centro dei nostri sistemi nervoso, muscolare e circolatorio, se viene troppo gravato, la regolare funzionalità di tutti questi sistemi verrà compromessa. La conseguenza è un generale deperimento del nostro organismo.

La seguente poesia giapponese rende chiaro il discorso precedente: "sokoinaki fuchiyama sawagu yamakawa no asaki seniloso adanami wa tate". Tradotta liberamente dice: "Le acque profonde di un fiume scorrono tranquillamente. Il torrente che scorre su un letto sassoso poco profondo ha le acque tormentate".

Così anche noi, se mettiamo in tensione il nostro corpo, siamo come l'acqua del torrente, e, come le onde agitate che si infrangono sulle pietre, così noi passiamo da una errata decisione all'altra. Ma se manteniamo il punto, rilassiamo il nostro corpo e teniamo il peso "sotto", la nostra mente sarà calma ed il nostro essere assomiglierà a quel fiume dalle acque profonde. E, simili a questo fiume agiremo con calma e tranquillità nella nostra vita, senza sovraccaricarci. 

Così lo stimolo di forza "uno" sul dorso della nostra mano verrà correttamente riportato al nostro cervello ed i piccoli problemi non assumeranno un'importanza sproporzionata. Per di più, se ci imponiamo di non riportare al cervello ogni sciocchezza, ma ci sforziamo di risolverla e sistemarla non appena si presenta, potremo vivere una vita libera da falsi problemi.

La calma in mezzo al caos 

"Neoshimete kaze ni makaseru yanagi kana". Il salice affonda bene le sue radici, per questo l'albero si può donare al vento.
Se applichiamo l'analogia del salice a noi stessi, le radici profonde corrispondono ad una mente calma perché manteniamo il punto e donarsi al vento significa rilassarsi completamente ed armonizzarsi volontariamente ai moti dell'universo.
Proprio perché manteniamo il punto, possiamo rilassarci completamente ed essere uno con l'universo.
Già da sempre, quegli uomini considerati eccezionali e grandi non perdevano il loro equilibrio né si arrabbiavano ma, in qualsiasi situazione, anche le più caotiche, mantenevano sempre la loro calma. Se noi comprendiamo l'origine dell'universo, non saremo più confusi e disturbati dai problemi incalzanti che si fanno avanti giorno dopo giorno.
Benché la luna sia una sola, perché la brezza ne può spargere il riflesso qua e là sul fiume? Non dobbiamo farci confondere dai fenomeni terreni, e prendere i riflessi distorti e rotti per la luna vera. Possiamo sempre trovare uno spiraglio, anche se molto pressati dal lavoro. E, simili alla luna che non si sposta nel cielo anche quando i venti soffiano, noi dobbiamo comprendere la nostra vera natura e vivere la nostra vita con calma e compostezza.

Mantenere il peso sotto

Il significato della calma

Si dice "la calma è potere". Tutti conosciamo l'importanza della calma.
Nel baseball, nel golf ed in altri sport, spesso avviene il fallimento nel momento critico. Perché noi perdiamo la calma quando c'è una situazione critica, non riusciamo a fare le cose che in momenti naturali ci vengono facilmente. Un altro esempio, un uomo quando deve parlare con un'altra persona lo fa naturalmente, ma se deve parlare davanti a mille persone, solo pochissimi sono capaci di farlo con naturalezza. Perché, nel momento che sale sul podio, duemila occhi lo fissano, ed è come se si sentisse colpito fisicamente da quegli sguardi, il sangue affluisce alla testa, e vede solo un vuoto. Infatti molti non riescono ad aprire bocca davanti ad una platea.

Spesso i genitori si lamentano dei loro bambini emotivi. Dubito però che gli stessi genitori sappiano mantenere la calma in situazioni d'emergenza. In genere, benché tutti diciamo che è necessario mantenere la calma, ciò è impossibile, se non sappiamo come farlo.

La calma vivente è lo stato naturale in cui il peso di un oggetto naturalmente cade sul suo lato inferiore. Anche il corpo umano va considerato un oggetto, per cui il suo peso si focalizza su un punto preciso. Se riusciamo a mantenere tale punto, il nostro peso è sotto. Questa è la vera calma vivente.

La calma innata dell'uomo

Uomini, rocce e tronchi di legno sono tutti oggetti naturali. Perciò se non facciamo niente e lasciamo il nostro corpo tranquillo, il peso verrà a trovarsi naturalmente sotto. Ma, a causa di cattive abitudini acquisite attraverso i tempi, spesso mettiamo il peso sopra e non riusciamo a mantenere la calma. Spesso si dice che la rabbia sale alla testa. Infatti, quando siamo arrabbiati, cioè perdiamo la calma, il peso non è più sotto ma sopra.

Perciò per i primi tempi dobbiamo continuamente esercitarci nel mantenere tutto il peso del nostro corpo sotto. Col tempo questa buona abitudine rimpiazzerà quelle cattive ed il peso del nostro corpo si collocherà sotto anche se non ci pensiamo consciamente. È naturale che abituiamo il nostro corpo a mantenere calma la nostra mente, senza far altro, quando stiamo seduti in posizione Seiza o Zazen.
Unità di calma e azione
Se si pensa che calma e azione siano cose diametralmente opposte, potrà sembrare strana l'idea di unificare calma e azione. In realtà tutte le tecniche delle arti marziali tradizionali richiedono che l'esecutore sia in uno stato di calma ed azione coordinate. Tra le discipline che ricercano la calma possiamo menzionare la meditazione, i metodi di respirazione, gli esercizi spirituali. Tra le discipline che consistono nell'azione gli sport e tutti i lavori manuali.
Le persone che si dedicano esclusivamente a discipline statiche rischiano di cadere nell'abitudine di apprezzare soltanto la calma e di arrivare ad un grado di staticità simile alla morte. D'altro canto, chi pratica soltanto l'esercizio fisico, rispetta soltanto questo e finisce per diventare schiavo dell'agitazione. Sebbene a parole facciamo una distinzione tra calma e azione, in realtà esse sono due aspetti della stessa cosa. Ognuna delle due presuppone la presenza dell'altra. L'azione nella calma e la calma nell'azione indicano che uno stato di reale e completa calma implica la presenza di un'azione estremamente sottile e dinamica, mentre un'azione molto rapida e violenta richiede una calma assoluta. Se ci sediamo perfettamente immobili ci sembra di essere in uno stato di calma assoluta, ma in effetti, sulla superficie della terra che ruota, ci stiamo muovendo a grande velocità. Le trottole che i bambini fanno ruotare raggiungono uno stato di maggiore calma quando più velocemente stanno girando. Possiamo dire che la calma che raggiungono è massima quando è massima anche la velocità.
La calma reale contiene la natura del movimento più rapido.
Questo è quanto intendiamo quando parliamo di "azione nella calma". La vera calma non è semplicemente stare tranquillamente seduti e permettere alla mente di vagare; uno stato di questo tipo è tempo sciupato e rende inutili i tentativi di praticare la respirazione o la meditazione.
Se sentite che questo è quanto vi succede quando praticate qualche disciplina che richiede presenza mentale, allora è sicuramente meglio dormire, e fare così naturalmente rifornimento di KI. Dobbiamo essere in grado di muoverci istantaneamente a grande velocità anche se, esternamente siamo perfettamente calmi ed immobili.

Ciò è possibile solo se manteniamo il peso sotto.

Inviare il Ki

Il Ki dell'Universo è uno; non può essere frantumato o segmentato in diversi Ki.

Da questo Universo assoluto sorsero due forze opposte che diedero origine al mondo relativo.
In Oriente a questo dualismo si da' il nome di Yin e Yang, in occidente si parla di forze positive e forze negative.
In ogni cosa coesistono forze positive e negative e, dovunque sia necessario fare una scelta, ci si presenta davanti un bivio fra due strade; una che porta alla luce, l'altra che porta alle tenebre.
La scelta operata influisce sulla nostra visione della vita. Si può scegliere se vivere una vita di lacrime o una vita di sorrisi. Dobbiamo sinceramente credere che il positivo richiami il positivo ed essere consapevoli che il negativo richiama il negativo.
Tutto ciò che è positivo attira il positivo; la gioia entra dalla porta dell'allegria. Il negativo invece funge da magnete per altre cose negative, la sfortuna raramente arriva sola.
Un generale coraggioso non ha soldati codardi perché la potenza del suo Ki si trasmette ai suoi soldati e li rende altrettanto coraggiosi. Per contro, un generale codardo influenzerà col suo Ki negativo anche i suoi uomini più valorosi.
Se vogliamo una vita serena e felice dobbiamo scegliere sempre il lato positivo, dobbiamo vivere con il Ki positivo, dobbiamo inviare il nostro Ki.
"Inviare il Ki" è l'ultimo dei quattro principi basilari per unificare mente e corpo.Le nostre vite sono parte del KI dell'Universo.
L'acqua che possiamo raccogliere nelle nostre mani è rispetto all'oceano, quello che la nostra persona è nei confronti dell'Universo.
Questo è quello che noi chiamiamo "io". Quando il nostro Ki interagisce con il Ki dell'Universo, siamo vivi.
Quando estendiamo il Ki, un nuovo rifornimento di energia vitale fluisce nel nostro organismo ed il ricambio è amplificato.
Inviare il Ki è il nostro stato naturale fino a quando rimarremo in vita. Se manteniamo il punto, ci rilassiamo o manteniamo il peso sotto, in ogni caso siamo in uno stato nel quale stiamo inviando il Ki con la massima intensità.
I quattro principi non possono essere separati. Se uno di essi è soddisfatto, anche gli altri tre saranno naturalmente rispettati.
Se uno di essi viene perduto, vengono perduti anche gli altri tre.
Se uno di essi viene perduto, vengono perduti anche gli altri tre.
Mantenere il punto ed inviare il Ki, vale a dire il primo ed il quarto principio, sono principi della mente; rilassarsi completamente e mantenere il peso "sotto", il secondo ed il terzo principio, sono principi del corpo. 
Solo quando i quattro principi operano in armonia è possibile mantenere uno stato di vera coordinazione tra mente e corpo nella vita quotidiana.